Jautājums: Vai iespējams sajust Radītāju, Augstāko pasauli, pirms cilvēks atklāj pirmo garīgo līmeni?

Atbilde: Kā to var izdarīt? Kur tu sajutīsi?

Kā ir veidota jebkura uztveroša ierīce? Tai ir noteikta gaismas jutība, proti, jutība pret kaut kādiem viļņiem vai frekvencēm. Tā var nebūt mūsu gaisma, bet lāzers, – kā tiek iededzinātas mātesplates, mikroprocesori utt., nav svarīgi kas. Proti, viens – nulle, viens – nulle.

Tev ir nepieciešamas tieši šīs sajūtas: viens – nulle, viens – nulle, gaisma – tumsa, gaisma – tumsa, atdeve – saņemšana, atdeve – saņemšana, vairāk – mazāk, kur un kā, kādās īpašībās, kādās saiknēs utt. No šiem diviem spēkiem sastāv visa daba – vairāk nekā nav! Tev sevī jāveido maksimāls daudzums šādu salīdzinājumu: nulle – viens, pluss – mīnuss, atdeve – saņemšana.

Kad tavā pamatnē izveidosies pietiekošs daudzums šādu „iededzinātu” nulle – viens, nulle – viens, kad tu zini – tā ir saņemšana, tā atdeve, tā saņemšana, tā atdeve, tad tu sāc sajust visu ainu, jo tā uz pamatnes spēj atspoguļoties visos savos aspektos, niansēs, variācijās, stilos.

Tev ir nepieciešams milzīgs daudzums šūnu: nulle – viens, nulle – viens, saņemšana – atdeve, saņemšana – atdeve, augstumā, platumā, tas ir, milzīgs daudzums visa veida vektoru. Ja tev šādas pamatnes nav, kā tu vari kaut ko izmantot? Tev nav sensora!

Un kā ir veidotas mūsu acis, smadzenes? Kā viss ir izveidots? Ar ko mēs visu mūžu nodarbojamies, iekams kļūstam pieauguši? Mēs sevī šīs šūnas nepārtraukti „iededzinām”, uzkrājot iespēju pareizi uztvert pasauli. To dēvē par audzināšanu.

Un te, lūk, kabalas, integrālā, garīgā audzināšana – tev sevī ir jāizveido šāds sensors. Un kur tu liksies? Ja tev tā nav, kur tu sajutīsi?

Tev taču tas viss ir jāizveido. Kabala arī ir Augstākās pasaules uztveres orgāna izveidošana, šī pasaule ir ap mums, taču mēs to nejūtam. Tāpēc kabalu dēvē par saņemšanas zinātni, uztveres zinātni.

No sarunas „Man iezvanījās telefons. Kā uzzināt savu garīgo sakni”

Avots krievu valodā

Filed under: Garīgais darbs, Realitātes uztvere | Add Comment →