Lai saprastu, ko nozīmē lūgšana, nepieciešams no izietās daudzveidīgās pieredzes iedomāties stāvokli, kas pretējs svētumam, kurā cilvēks jūtas kā miris. Viņu pārņem skaudība, pašmīlība, vēlme valdīt, parasta egoista materiālās vēlmes pēc uztura, seksa, ģimenes. Viņš jūt, ka kļuvis par šo vēlmju vergu, caur kurām izpaužas augstākā spēka vara.

Taču līdz ar to viņš apzinās, cik lielā mērā šis stāvoklis pretējs atdevei, rūpēm par tuvākā un Radītāja interesēm, tai jāstāv pāri visiem aprēķiniem par sevi pašu, saviem radiniekiem – par visu, kas neattiecas uz garīguma atklāšanu.

Radījuma mērķis bija Radītāja atklāsme viņa radījumiem. Ja cilvēks izvēlas šo mērķi kā savu misiju, kā labā viņam ir jāstrādā, „kā vērsis iejūgā un ēzelis zem smagas nastas”, lai kļūtu tikai par pārejas posmu, pašu mazāko izpildītāju, kurš nesaņem nekādu atalgojumu – tas nozīmē, ka viņš vēršas ar pareizu lūgšanu. Viņš pat nezina, ka tas ir viņš, kurš izsauca atklāsmi un pie tam nevēlas saņemt no tās labumu – viņam pietiekami tikai ar iespēju strādāt bez jebkādas kompensācijas.

Šāda attieksme atklājas mūsos pateicoties gaismas iedarbībai dažādos stāvokļos, no kā mēs sākam arvien vairāk vērtēt un celt godā tumsu. Jo pretrunīgāki stāvokļi cilvēkā atklājas, jo precīzākas viņa noskaidrošanas, asākas domas un sajūtas, uz kuru pamata viņš jau var izveidot vēršanos pie Radītāja ar lūgumu par savu glābšanu.

Jebkura lūgšana nāk no izmisuma – no tā, ka nonācis egoistisko domu varā par sevi pašu, tā vietā, lai domātu par Radītāja atklāsmi radījumiem, „labā un labu darošā”.

Tādējādi, ja cilvēks sevi pareizi orientē, tad sasniedz stāvokli, kurā katra viņa vēlme strādā tikai ar nolūku, lai atklātu Radītāju radījumu vēlmēs, Malhut, Šhinas. Tas tiek dēvēts par „astoņpadsmit svētībām” (šmona–esre): deviņas taisnās gaismas pakāpes un deviņas atstarotās gaismas pakāpes. Tādā veidā cilvēks nonāk pie patiesas lūgšanas.

No nodarbības pēc raksta no grāmatas „Šamati”, 10.06.2012.

Avots krievu valodā

Filed under: Garīgais darbs, Ikdienas nodarbība, Lūgšana un nolūks | Add Comment →